2．太极拳的内涵
2.1太极拳的文化内涵
“太极”一词最早见于《易·系辞上》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”[11]其中太极即为天地未开,混沌未分的状态,两仪即为太极的阴与阳,四象即为风火水土,八卦即天地等诸意,[12]意指太极为万物之根本,且宇宙万物的一切都包含着阴与阳和表与里的两面,表明事物间既相互对立又相互依存的辩证关系,体现了物质世界的一般规律。太极阴阳学说是中国古代主要的宇宙观和方法论,其内寓万物阴阳变化之理,也是太极拳形成的重要理论依据。王宗岳的《太极拳论》是太极拳的经典论著,其中论道:“太极者,无极而生;动静之机,阴阳之母,动之则分,静之则合”,[13]从本质上阐明了太极拳中拳法的刚柔、动静、开合、攻防、进退以及搏斗中的矛盾转化,如太极拳要求行拳动中有静,静中寓动,刚柔相济,且动作柔和圆活,充分体现了太极拳对传统哲学理念的继承。同时,太极拳沿袭了中华传统道德观念,注重习练者的武德修养,强调仁爱、守礼、忠信和宽容,在习练的过程中,要求点到为止、不打诳语、尊师重道、以礼接物等。几百年来,太极拳深刻吸纳了中国传统哲学、医学、养生学、伦理道德等文化思想和观念,具有浓郁的民族传统文化特征,现已形成了独具特色的太极拳文化体系。[14]
太极作为中国传统文化的一个哲学范畴,自其产生、发展至形成完整的体系,一直影响着中国人的思维方式和行为规范。太极拳“理根太极”,以其“中国传统文化全息映照”的美誉独步拳坛,风靡世界。在其三百多年的发展历程中,太极拳吸收融入了中国传统文化的几乎全部精髓,形成了独具特色,展现自然生命精神的人体文化。
太极拳以太极学说为理论基础,充分吸收了宋明理学的理论成果,特别是周敦颐的《太极图说》与太极图的五层结构理论,兼收并蓄道家的养生思想融合于《易经》的核心价值理念之中,体现出儒家以“仁”为本的伦理道德观与“和谐”为用的人生价值观。
太极拳缓慢、柔和、轻灵圆活的运动特点，来源于对太极之象、数、理的比附;在练习原则和方法上要求顺应人体阴阳的变化规律,体现出“一动无有不动、一静无有不静”的太极整体观,追求内外合一、形神合一达到人与自然的和合。太极拳推手以一种和谐的身心体验和感受践行了以人为本、仁义当先的伦理道德内涵,把武术技击性与传统伦理思想有机融合在一起,使之超越了攻防技击的具体含义,对于健身、防身、提高人格修养大有裨益。练气,重意,调心构成了太极拳功法的三层次内容。
太极拳象其形、取其意、用其理,是太极哲理与拳术运动完美结合的典范,堪称“哲拳”、“理学拳”。太极哲理不仅在形而下的方面指导和完善着太极拳的技术体系和运动体系,还从形而上的道德层面对人精神的升华和生命的意义给予思考和启示,体现出生生不已的自然生命精神与和谐的价值理念。[15]
太极拳源远流长,其拳理博大精深,蕴含着中华几千年历史文化、哲学思想、中医理论以及美学思想, 具有陶冶情操、修身养性的功能和特点。近现代以来,太极拳更是发展成为一种防病治病、延年益寿的重要手段和方法。[16-17]
2.2.太极拳的美学和艺术释义
太极拳不仅继承了中国传统文化中的哲学、医学、伦理道德等内在修养,同时也继承了中国传统审美思想的外在表现。太极拳行拳走架中,集疾徐、飘逸、柔和、圆活为一身,体现了中国艺术的阳刚与阴柔之美。上世纪80年代,美学思想渐渐进入武术的研究领域,打破了单从技击角度审视太极拳的局限。人们开始关注太极拳所展现的表演艺术性。
太极拳在长期的发展过程中,深受中国古典美学的熏陶,极富民族传统美学价值。太极拳不仅展现了外形的美,如手型、身法、步法等姿势动作的变换,而且还体现了内在美,如精、气、神、韵等精神状态对人们的感染,使习练者的内外美有机地交融在一起。同时对于习练者自身来说,练习太极拳不但可以使形体得到美的改善,而且也使习练者追求美的天性得到满足。具体来说,太极拳在动作上,强调身心放松、重视身心合一,本着阴阳、动静、虚实、刚柔相统一的原则,用意而不用力,连贯流畅,达到动静合一,体现了一种韵律美;呼吸上,要求以意识引导呼吸来配合动作,达到以意领气、内外统一的协调美;身体和重心控制上,强调虚实变换,身体轻柔,收腰敛臀,变换看似缓柔,但灵活多变,攻击随行随发,体现了太极拳的变换美;心理调控上,要求心无杂念、无我无他、完全沉浸在太极拳的世界里,心静若水,这往往能够给人以清净淡远、祥和空灵的意境,体现了太极拳的淡雅美。除以上习练者自身所体验的同时,其过程也给观赏者留以美的享受。因而可以说,太极拳在美感的获得上有其独到之处,淡雅而宁静,使人的精神得以陶冶和升华。[18]
具体项目：心理太极养愈心身——本体操，详情请联系赵老师：186 634 67823.
